Agama Kristen, agama besar yang bermula dari kehidupan, ajaran dan kematian Yesus dari Nazareth (Kristus atau Yang Diurapi) pada abad pertama Masehi. Agama ini telah menjadi agama terbesar di dunia dan, secara geografis, agama paling populer di antara semua agama. Ini memiliki lebih dari 2 miliar pengikut. Kelompok besarnya terdiri dari Gereja Katolik, Gereja Ortodoks, dan Gereja Protestan.
Kekristenan Ortodoks adalah salah satu cabang tradisi tertua, namun kehilangan kontak dengan Kekristenan Barat dan Ortodoksi dari pertengahan abad ke-5 hingga akhir abad ke-20 karena perselisihan mengenai Kristologi (ajaran tentang hakikat dan makna Yesus Kristus). Gerakan-gerakan penting dalam dunia Kristen yang lebih luas yang terkadang melintasi batas-batas denominasi termasuk Pentakostalisme, Kristen karismatik, evangelisisme, dan fundamentalisme. Ada beberapa gereja independen di dunia ini. Lihat juga Anglikanisme; Pembaptis; Kongregasi; Lutheran; Agama resmi;
Artikel ini pertama-tama mengeksplorasi sifat dan perkembangan agama Kristen, gagasan dan institusinya. Kemudian kita akan melihat beberapa ekspresi ideologis Kekristenan. Terakhir, status agama Kristen di dunia, hubungan antara cabang-cabang dan denominasi-denominasinya, karya misionarisnya di antara bangsa-bangsa lain dan hubungannya dengan agama-agama dunia lainnya.
GEREJA DAN SEJARAHNYA
Hakikat dan Identitas Kekristenan
Dalam pengertiannya yang paling mendasar, Kekristenan adalah tradisi iman yang berpusat pada Yesus Kristus. Dalam konteks ini, iman mengacu pada tindakan keyakinan orang beriman dan isi keyakinannya. Secara tradisional, Kekristenan lebih dari sekedar sistem kepercayaan agama. Hal ini juga menciptakan budaya, seperangkat ide dan gaya hidup, adat istiadat dan artefak yang telah diwariskan dari generasi ke generasi sejak Yesus menjadi objek iman. Oleh karena itu, Kekristenan adalah tradisi iman yang hidup dan juga budaya yang ditinggalkan oleh iman. Agen Kekristenan adalah gereja, sekelompok orang yang membentuk tubuh umat beriman.
Mengatakan bahwa Kekristenan “berpusat” pada Yesus Kristus sama saja dengan mengatakan bahwa Kekristenan menghubungkan keyakinan, praktik, dan tradisi lain dalam beberapa cara dengan tokoh sejarah. Namun, hanya sedikit orang Kristen yang puas hanya dengan melestarikan referensi sejarah tersebut. Meskipun tradisi keimanan mereka bersifat historis – yaitu, mereka percaya bahwa komunikasi dengan Tuhan tidak terjadi dalam dunia gagasan yang abadi tetapi dengan orang-orang biasa pada zamannya – mayoritas umat Kristiani imannya terfokus pada tubuh. Yesus Kristus, berpikir bahwa dia juga adalah realitas saat ini. Mereka mungkin mengutip banyak referensi lain dalam tradisi tersebut dan oleh karena itu mungkin berbicara tentang “Tuhan” dan “sifat manusia” atau “Gereja” dan “dunia”, namun jika mereka tidak fokus pertama dan terakhir pada Yesus-Kristus, mereka tidak bisa disebut sebagai “Tuhan”. disebut Kristen.
Berfokus pada Yesus sebagai tokoh sentral adalah hal yang sederhana namun juga sangat kompleks. Ribuan gereja, sekte, dan sekte independen yang membentuk tradisi Kristen modern mencerminkan kompleksitas tersebut. Ketika Anda menghubungkan kelompok-kelompok independen ini dengan konteks perkembangan mereka di negara-negara di seluruh dunia, Anda akan takjub. Hal ini menjadi lebih beragam ketika Anda memikirkan orang-orang yang mengekspresikan kepatuhan mereka terhadap tradisi ini dalam kehidupan doa dan pembangunan gereja, dalam ibadah mereka yang tenang, atau dalam upaya aktif mereka untuk mengubah dunia.
Karena kompleksitas ini, tentu saja sepanjang sejarah Kristen, orang-orang yang ada di dalam dan di sekitar tradisi ini berupaya menyederhanakannya. Dua cara untuk mencapai hal ini adalah dengan memusatkan perhatian pada “esensi” iman, dan dengan demikian pada ide-ide yang sangat diperlukan, atau pada “identitas” tradisi, dan oleh karena itu pada batas-batas pengalaman historisnya.
Para sarjana modern menempatkan fokus tradisi iman ini dalam konteks agama monoteistik. Kekristenan menceritakan kisah tokoh sejarah Yesus Kristus dalam konteks yang berupaya untuk setia pada pengalaman monoteistik. Ia selalu menolak politeisme dan ateisme.
Elemen kedua dari tradisi iman Kristen, dengan beberapa pengecualian, adalah rencana penebusan atau penebusan. Artinya, anggota gereja menampilkan diri mereka berada dalam kesulitan dan membutuhkan keselamatan. Apapun alasannya, mereka telah menjauh dari Tuhan dan mereka perlu diselamatkan. Kekristenan didasarkan pada pengalaman atau rencana tertentu dengan tujuan keselamatan – yaitu memulihkan atau “menebus” ciptaan Tuhan kepada Tuhan sebagai bagian dari keselamatan. Agen keselamatan adalah Yesus Kristus.
Selama berabad-abad, mungkin sebagian besar orang beriman belum menggunakan kata “esensi” untuk menggambarkan inti iman mereka. Istilah ini sendiri berasal dari bahasa Yunani dan dengan demikian hanya mewakili satu bagian dari tradisi, sebuah elemen dalam istilah tersebut yang membentuk Kekristenan. Esensi adalah kualitas yang memberikan identitas pada sesuatu, inti yang membedakannya dari yang lain. Bagi para filsuf Yunani, kata ini berarti sesuatu yang melekat pada suatu benda atau kelas benda, yang memberinya sifat-sifat dan dengan demikian membedakannya dari semua benda lain yang mempunyai sifat-sifat lain. Oleh karena itu, Yesus Kristus adalah salah satu ciri penting Kekristenan dan memberikannya identitas yang unik.
Jika kebanyakan orang tidak peduli dengan hakikat agama Kristen, mereka seharusnya memahami apa arti kata “esensi”. Apakah mereka di satu sisi berusaha untuk diselamatkan atau ditebus, atau di sisi lain memikirkan dan berbicara tentang keselamatan, kebebasannya, dan maknanya, mereka fokus pada pengalaman alami saya. Mereka yang fokus pada tradisi iman juga membantu memberikan identitasnya. Mustahil mendiskusikan hakikat tradisi sejarah tanpa menyebutkan bagaimana kualitas-kualitas idealnya telah didiskusikan selama berabad-abad. Namun, seseorang dapat mendiskusikan dua topik terpisah yaitu alam dan identitas secara berturut-turut, sambil selalu menyadari keterkaitan keduanya.
Sejarah Tentang Pandangan-Pandangan Terhadap Agama Kristen
Pandangan Awal
Yesus dan anggota paling awal dari tradisi iman Kristen adalah orang Yahudi, dan dengan demikian mereka berdiri dalam tradisi iman yang diwarisi oleh orang-orang Yahudi di Israel dan Tanah Pengasingan. Mereka adalah penganut monoteis, setia kepada Tuhan Israel. Ketika mereka mengatakan bahwa Yesus adalah Tuhan, mereka harus melakukannya dengan cara yang tidak menantang monoteisme.
Umat Kristen mula-mula mulai melepaskan diri dari Yudaisme karena Yudaisme tidak menerima Yesus sebagai Mesias, sehingga mereka mengutarakan gagasan tertentu tentang siapa yang mereka percayai. Seperti umat beragama lainnya, mereka mulai mencari kebenaran. Tuhan, dalam hakikat segala sesuatu, pasti merupakan kebenaran hakiki. Namun, dalam sebuah bagian yang terdapat dalam Injil Yohanes, Yesus menyebut diri-Nya bukan hanya “jalan” dan “hidup” tetapi juga “kebenaran”. Secara kasar, kata ini berarti “segala kebenaran”, mengacu pada partisipasi Yesus dalam satu realitas Allah.
Sejak awal, ada orang Kristen yang mungkin tidak percaya bahwa Yesus adalah kebenaran atau bahwa dialah satu-satunya partisipan dalam realitas Tuhan. Ada kaum humanis Yesus, ada pula kaum modernis yang menerapkan kebenaran Kristus, namun meskipun mereka telah menyesuaikan Dia dengan konsep-konsep humanis pada masanya, mereka tetap terlibat dalam perdebatan mengenai hakikat Kekristenan dan kembalinya agama Kristen ke monoteisme dan inilah pertanyaannya. jalan keselamatan.
Beberapa orang berpendapat bahwa cara terbaik untuk melestarikan esensi Kekristenan adalah dengan mempelajari dokumen-dokumen paling awal—empat Injil dan surat-surat yang membentuk sebagian besar Perjanjian Baru—yang berisi kenangan, ajaran, atau kepercayaan Kristen mula-mula tentang Yesus Kristus. Ingat Barangkali, “Yesus yang Sederhana” dan “Iman Asli” muncul dari dokumen-dokumen ini sebagai hakikat alam. Namun pandangan ini ditentang karena ada pendapat bahwa tulisan-tulisan yang membentuk Perjanjian Baru itu sendiri menunjukkan bagaimana pemikiran orang Yahudi dan Yunani tentang Yesus dan Tuhan. Hal ini terlihat melalui pengalaman berbagai tokoh, seperti Rasul Suci Paulus atau para komposer tak dikenal – yang secara tradisional dikenal sebagai St. Matius, St. Markus, St. Lukas dan St. Yohanes – yang terakhir dikompilasi dalam Injil. Faktanya, Perjanjian Baru tidak hanya menggambarkan atau mengatur cara-cara ibadah, kebijakan, pengelolaan dan perilaku yang berbeda-beda bagi komunitas Kristen, tetapi juga berbagai teologi atau penafsiran dalam keyakinan utama mereka. Sebagian besar percaya bahwa perbedaan-perbedaan ini saling memperkuat, sehingga para ahli berpendapat bahwa asal muasal dokumen-dokumen tersebut mungkin saling bersaing atau bahkan bertentangan.
Namun, semua pakar dan penganut Perjanjian Baru sepakat bahwa ada beberapa gagasan dasar yang penting dalam iman Kristen mula-mula. Misalnya, James G. Dunn, seorang sarjana Inggris, mengatakan bahwa mereka semua sepakat bahwa “Yesus yang bangkit adalah Tuhan yang naik.” Artinya, jika orang percaya mula-mula tidak percaya bahwa Yesus “dibangkitkan”, bangkit dari kematian, dan “naik ke surga” dalam suatu cara yang melampaui pengalaman fana dan duniawi biasa, maka tidak ada tradisi iman dan kitab suci. Berangkat dari premis sederhana ini, umat Kristen mula-mula bisa mulai mempersulit pencarian esensi.
Sebuah pertanyaan penting adalah bagaimana menggabungkan kepedulian penting terhadap Yesus dengan sifat monoteistik. Di berbagai tempat dalam Perjanjian Baru, terutama dalam tulisan-tulisan para apologis (penulis akhir abad ke-1 dan ke-2 yang berusaha membela dan menjelaskan iman kepada anggota masyarakat) Yunani—Romawi), Yesus dianggap sebagai “Firman yang ada sebelum ” . Artinya, sebelum ada Yesus dalam sejarah yang lahir dari Maria dan dilihat serta disentuh oleh orang-orang Yahudi dan orang-orang lain pada zaman-Nya, sudah ada Logos—sebuah prinsip rasional, sebuah elemen keteraturan, sebuah “Firman””—berpartisipasi dalam Tuhan dan karena itu ada, tetapi hanya sebelum Firman yang “menjelma”, yaitu Firman yang menjadi manusia dan menjadi manusia (Yohanes 1:1 -14).
Dalam mencari hakikat kebenaran dan jalan menuju keselamatan, beberapa kelompok Yahudi-Kristen awal (seperti kaum Ebionit) dan para teolog kemudian menggunakan metafora pengakuan anak. Para teolog ini mengutip beberapa bagian Alkitab (misalnya Kisah Para Rasul 2:22). Sama seperti orang tua duniawi yang dapat mengangkat anak, demikian pula orang tua rohani, yang Yesus sebut Abba (Bahasa Aram: “Bapa” atau “Bapa”), juga mengangkat anak dan membawa mereka kepada Allah sebagai kodratnya. Ada banyak sekali variasi mengenai tema ini, seperti konsep Sabda atau resepsi, namun hal ini memberikan beberapa wawasan tentang bagaimana para apolog mula-mula melakukan pendekatan untuk membantu mendefinisikan esensi iman monoteistik yang berfokus pada Yesus.
Meskipun lebih mudah untuk menunjukkan keberagaman daripada kesederhanaan atau kejelasan dalam deklarasi iman awal, penting untuk dicatat bahwa sejak awal orang-orang beriman menekankan bahwa mereka, atau bermaksud untuk menjadi, atau diperintahkan, dan berusaha untuk bersatu dalam pandangan mereka. . pengabdian pada esensi tradisi iman mereka. Tidak mungkin ada banyak kebenaran sejati, atau banyak jalan keselamatan yang sah. Penolakan terhadap tuhan-tuhan lain dan cara-cara lain yang melekat dalam tradisi mereka, dan sebagian besar definisi tentang sifat dan identitas terjadi ketika sekelompok umat Kristen menjadi khawatir bahwa orang lain mungkin menyimpang dari keyakinan dasar mereka, seperti bahwa mereka mungkin tertarik pada keyakinan lain dewa. atau cara lain.
Menjadikan Yesus sebagai fokus kepercayaan atau penolakan menciptakan semacam masalah ketika Dia tinggal bersama murid-murid-Nya dan mereka yang mengabaikan atau menolak Dia. Setelah “Yesus yang Bangkit” menjadi “Tuhan Yang Naik” dan tidak lagi terlihat, para pemimpin adat menghadapi masalah lain. Bagi mereka, Yesus tetap menjadi kenyataan dan mereka percaya bahwa Dia ada “di tengah-tengah mereka” ketika mereka berkumpul untuk beribadah. Dia hadir dalam pikiran mereka, dalam kesaksian mereka tentang Dia, dan dalam beberapa bentuk ketika mereka menerima Komuni Kudus dan menerima roti dan anggur sebagai “daging dan darah”-Nya. Mereka menciptakan realitas seputar pengalaman itu; Jika Yudaisme adalah kebenarannya, maka demikian pula Kekristenan saat ini.
Pencarian hakikat agama Kristen terfokus pada pikiran masyarakat di dunia Yunani. Fokus pada Yesus menyempit pada gagasan, “tentang” dan bukannya “kepercayaan” dan doktrin. Esensi dimulai sebagai persepsi, merujuk pada apa yang diketahui atau konkrit. Sementara perdebatan mengenai aspek epistemologis atau substantif dari hubungan Yesus dengan Tuhan menjadi memanas dan bernuansa, pencarian esensi menjadi isu yang hampir eksistensial di benak para apologis dan dogmatis dari abad ke-3 hingga ke-6 yang bertemu untuk mendeklarasikan iman , profesi, dan keyakinan. Sifat yang diungkapkan digunakan dalam konflik dan persaingan dengan orang lain. Para pembela agama Kristen mulai bersuara menentang orang Yahudi dan anggota dunia Yunani-Romawi lainnya dengan cara yang merusak agama dan agama Kristen mereka. Alam juga mempunyai cara untuk menentukan siapakah manusia yang paling berkualitas dan jujur. Klaim untuk mengakui sifat sejati Kekristenan dapat digunakan untuk mengecualikan orang-orang yang tidak beriman, murtad, atau bidah. Mereka yang percaya pada kebenaran hakiki dan jalan keselamatan menganggap dirinya sebagai orang dalam dan orang lain sebagai orang luar. Konsep ini menjadi penting setelah kemenangan gerakan Kristen di Kekaisaran Romawi yang resmi menjadi negara Kristen pada akhir abad ke-4.
Pada tahap awal perkembangan iman mereka, orang-orang Kristen melakukan sesuatu yang tidak biasa, bahkan mungkin unik dalam sejarah agama: mereka mengadopsi seluruh kitab suci dari apa yang mereka baca sekarang, agama lain, dan menerima apa yang disebut Perjanjian Lama. Alkitab Ibrani. Namun dengan melakukan hal tersebut, mereka juga menerima penekanan Yudaisme pada monoteisme sebagai inti dari jalan mereka menuju kebenaran dan keselamatan, sama seperti mereka menerima kisah-kisah dalam Alkitab Ibrani sebagai bagian dari kisah dan pengalaman identitas mereka sendiri.
Mempersempit fokus pada Yesus Kristus sebagai kebenaran juga berarti berfokus pada jalan menuju keselamatan. Tidak ada gunanya menyelamatkan orang yang tidak membutuhkan tabungan. Maka dimulailah agama Kristen, melalui konsili dan kredo, para teolog dan cendekiawan, yang mencoba memberikan gambaran yang jelas tentang sifat manusia. Belakangan, ada yang menggambarkannya sebagai “dosa asal”, suatu kondisi yang diwarisi semua manusia dari Adam (manusia pertama) yang membuat mereka tidak mungkin menjadi sempurna atau memuaskan keinginannya sendiri. . Meski umat Kristiani tidak pernah menyepakati doktrin spesifik mengenai dosa asal, namun mereka menggambarkan fakta bahwa ada sesuatu yang membatasi manusia dan membuat mereka membutuhkan keselamatan sebagaimana kodrat agama Kristen. Namun, fokusnya selalu pada Yesus Kristus karena ini adalah intisari Kekristenan lebih dari pernyataan apapun mengenai kondisi manusia.
Esensi kekristenan pada akhirnya terdiri dari klaim-klaim tentang kebenaran Tuhan. Orang-orang Kristen mewarisi dari orang-orang Yahudi gambaran yang cukup familiar tentang Tuhan yang menciptakan alam semesta kecil dan langit berbintang, kemudian berinteraksi dengan manusia, membuat perjanjian dengan mereka dan memberi penghargaan atau hukuman kepada mereka. Namun tradisi Yunani berkontribusi pada konsep Tuhan yang lebih besar dari gagasan apa pun tentang Tuhan, tetapi harus didekati melalui gagasan. Faktanya, pada periode inilah kata-kata seperti esensi, esensi, dan kepribadian – istilah-istilah yang bukan merupakan bagian dari tradisi Perjanjian Lama atau Perjanjian Baru – mulai dimasukkan ke dalam kesaksian Pengakuan Iman dalam Alkitab. Umat Kristen menggunakan kosa kata dan repertoar yang tersedia pada saat itu untuk berbicara tentang hal-hal yang mencakup dan tidak dapat dijelaskan, menempatkannya dalam kesaksian tentang Tuhan yang menjadi pusat iman mereka. Umat Kristen masa kini, termasuk banyak orang yang menolak gagasan tentang kepercayaan atau bahasa apa pun di luar Alkitab, masih dihadapkan pada pertanyaan-pertanyaan dan maksud-maksud dari orang-orang zaman dahulu: bagaimana memandang Yesus dengan cara yang tidak memandang mereka sendiri, sebagai tujuan itu sendiri – karena hal itu merupakan penyembahan berhala manusia – tetapi sebagai pengabdian kepada-Nya dalam konteks totalitas kebenaran ilahi.
Mustahil merekam upaya mengekspresikan alam tanpa menunjukkan keberagaman dalam kesatuan. Namun, kepercayaan pada kesatuan hakiki adalah milik setiap pencarian esensi. Jadi, ketika teolog Gallo-Romawi abad kelima, St. Vincent dari Lérins merumuskannya, Kekristenan mengungkapkan iman yang “setiap orang selalu percaya” (quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est). Ini adalah momen yang khas dan menentukan. Meskipun tidak semua orang Kristen setuju pada setiap rumusan, secara umum disepakati bahwa ada beberapa “hal” mendasar yang diyakini secara luas.
Pandangan Abad Pertengahan dan Reformasi
Selama seribu tahun, beberapa sejarawan menyebut Kekristenan Barat sebagai “Zaman Kegelapan”, yang berlangsung hingga masa Kekaisaran Romawi meluas ke timur dan barat. Hakikat iman Kristen berbeda dengan tiga abad lalu ketika agama Kristen menjadi agama resmi. Sepanjang Abad Pertengahan, pemahaman tentang alam terus berkembang. Pada abad ke-4 dan ke-5 M, para teolog termasuk St. Ambrose, St. Agustinus dari Hippo, dan St. Jerome meletakkan dasar bagi perkembangan pemikiran Kristen. Pada abad ke-5, karena keputusan Konsili Roma dan peristiwa-peristiwa khusus, Uskup Roma, Paus, menjadi juru bicara utama iman Kristen Latin atau Barat. Posisi ini akan memperoleh kekuatan institusional yang lebih besar pada akhir Abad Pertengahan. Di Gereja Timur, meskipun Patriark Konstantinopel menyatakan bahwa tidak ada Paus yang memimpin para uskup, mereka menganggap diri mereka sebagai pemegang teguh dan teguh doktrin-doktrin yang merupakan hakikat Gereja.
Drama Barat, terutama setelah tahun 1000 M, menjadi lebih menentukan bagi Kekristenan di dunia modern. Para paus dan uskup Kekristenan Latin secara bertahap menetapkan esensinya melalui doktrin dan kanon yang memajukan pemahaman kuno tentang iman. Ketika mereka mendominasi Eropa, mereka berusaha menekan pemahaman yang saling bertentangan tentang hakikat iman. Pada abad ke-14 dan ke-15, orang-orang Yahudi dikurung di ghetto, tempat-tempat yang terisolasi dan mengasingkan diri di mana mereka tidak dapat dan tidak dapat menikmati hak-hak istimewa agama Kristen secara penuh. Ketika sekte tertentu (Walden, Cathar, dll.) dianggap sesat karena menolak gagasan Katolik Roma tentang hakikat agama Kristen, mereka harus bersembunyi atau didorong ke tempat yang tidak dapat dijangkau oleh para pembela doktrin resmi. Esensi agama Kristen menjadi seperangkat doktrin dan ajaran, yang disebarluaskan dan dikendalikan oleh hierarki yang memandang doktrin-doktrin ini sebagai gudang kebenaran ilahi. Para teolog dapat memperdebatkan klaim ini dengan sangat lembut dan keras, namun hanya sedikit orang di milenium tersebut yang memilih untuk terlibat dalam perselisihan besar mengenai doktrin resmi, yang semuanya dipandang sebagai konsekuensi penting dari iman mendasar kepada Yesus Kristus, yaitu partisipasi dalam kebenaran Tuhan. dan memberi. jalan menuju keselamatan.
Perbedaan antara pendeta resmi (yang menyelenggarakan sakramen dan melayani umat beriman) dan kaum awam juga meningkat pada abad-abad ini. Berabad-abad kemudian, sebagian besar perdebatan tentang hakikat Kekristenan abad pertengahan berasal dari catatan para otoritas ini. Ketika kepercayaan orang-orang awam lebih dipahami, maka menjadi semakin jelas dari catatan sejarah dan sosial bahwa banyak variasi dalam sifat kepercayaan telah dikemukakan. Banyak yang memanfaatkan keyakinan hukum resmi gereja terhadap kuasa hal-hal suci untuk mengembangkan model hubungan dengan Tuhan yang, menurut para reformis Protestan, menghilangkan keunikan Tuhan dengan Yesus Kristus sebagai satu-satunya penebus.
Selama ribuan tahun ini, ketika iman memegang monopoli budaya, dalam Kekristenan Barat dan Timur, kreativitas meledak dan budaya Kristen berkembang, meningkatkan dan memperumit konsep sederhana apa pun yang ada di alam. Kekristenan adalah tradisi iman sekaligus tradisi budaya, dan para pemimpin gereja abad pertengahan tidak akan menganggap pernyataan ini menyinggung atau menghina. Kekristenan sebagai sebuah tradisi budaya mungkin paling jelas tercermin dalam katedral dan gereja megah yang dibangun pada Abad Pertengahan serta dalam manuskrip bergambar pada masa itu.
Namun, ketika budaya Kristen menjadi lebih kompleks, sejumlah individu yang mengalami reformasi muncul, berusaha untuk kembali ke apa yang mereka yakini sebagai sifat asli budaya Kristen. Diantaranya adalah St. Fransiskus dari Assisi, yang kesalehan pribadi dan kehidupan sederhananya sering dianggap sebagai manusia dan yang ajarannya paling baik mengungkapkan hakikat asli kebenaran dan sarana keselamatan Yesus kepada otoritas yang ditunjuk Gereja dan Kekaisaran. Berbeda dengan anggota Waldenses dan kelompok pembangkang lainnya, Fransiskus menerima otoritas pendeta yang ditahbiskan dan berkontribusi pada reformasi dan pembaruan seluruh gereja.
Pada akhir Abad Pertengahan, terdapat banyak pembangkang—seperti Jan Hus di Bohemia, John Wycliffe di Inggris, dan Girolamo Savonarola di Florence—yang lebih menonjol dibandingkan St. Louis. Fransiskus. Ada pula yang menentang doktrin gereja dengan cara yang lebih radikal. Terlepas dari segala perbedaan yang ada, mereka bersatu dalam mengkritik apa yang mereka yakini sebagai kompleksitas hakikat Kekristenan. Mereka mencari kesederhanaan dalam pemikiran, moral, dan kehidupan beragama umat Kristiani berdasarkan nubuatan Alkitab.
Ketika Reformasi Protestan memecah-belah Kekristenan Barat—seperti halnya umat Kristen Timur yang terpecah sejak abad ke-11—dunia Eropa pada abad ke-16 memperlihatkan keberagaman Kekristenan yang tak terbatas. Lahirnya berbagai kelompok Protestan—Lutheran, Episkopal, Presbiterian, Reformed, Anabaptis, Quaker, dll.—merupakan perdebatan tentang hakikat agama Kristen. Secara keseluruhan, hal-hal tersebut mempersulit siapa pun, tidak peduli seberapa miskinnya, untuk mendapatkan hak asuh eksklusif atas materi ini. Masing-masing sekte Protestan menawarkan pandangan berbeda atau ekspresi parsial tentang alam, meskipun sebagian besar Protestan setuju bahwa alam ini dapat dipulihkan, atau mungkin unik, dengan mengembalikan pesan utama Alkitab.
Setelah bangkitnya Reformasi, sebagian besar kelompok pembangkang, yang mempunyai tujuan di berbagai negara, merasa perlu untuk mempersempit fokus mereka, memperjelas doktrin mereka yang sebenarnya, dan memahami kebenaran ilahi dan jalan keselamatan. Selama satu abad, para teolog di banyak universitas Protestan mengadopsi sistem yang mirip dengan sistem skolastik lama yang ditolak oleh beberapa reformis. Mereka yang tadinya percaya bahwa definisi doktrinal tidak sesuai dengan esensi Kekristenan, kini mulai mendefinisikan konsep-konsep penting mereka dalam istilah doktrinal, namun mereka melakukan hal ini untuk menentang kelompok Lutheran, Reformator, Presbiterian, dan banyak lagi yang menentang dan menentang iman secara radikal Anabaptis.
Keyakinan St. Vincent Rylance memiliki iman yang dianut oleh semua orang, selamanya dan di mana pun, iman yang tahan terhadap pertumbuhan pesat denominasi Protestan dan gerakan Katolik Roma, dan iman itu, dalam cara yang kompleks, membantu memberi inspirasi. ekumenisme modern. bergerak Oleh karena itu, ada yang menyebut gerakan ini sebagai penyatuan Gereja, yang menyiratkan bahwa Gereja pernah menjadi “satu” dan selanjutnya menyiratkan bahwa Gereja mewujudkan sifat kesatuan. Oleh karena itu, unifikasi berarti menghilangkan hal-hal yang bersifat tambahan, mengurangi argumen, dan memfokuskan kembali pada hal-hal yang esensial.
Pandangan Modern
Gereja dan dunia modern menghadirkan kesulitan-kesulitan baru dalam upaya mendefinisikan hakikat Kekristenan. Otonomi dalam ekspresi iman tumbuh dari humanisme Renaisans (yang merayakan pencapaian manusia dan mendorong otonomi manusia) dan pemikiran Reformasi (yang menjadikan penganutnya bertanggung jawab atas keyakinan mereka). Beberapa orang mengatakan bahwa Protestantisme percaya pada hak untuk menilai pribadi. Umat Katolik Roma memperingatkan bahwa umat beriman yang tidak tunduk pada otoritas Gereja akan memperkenalkan banyak konsep penting yang sama dengan umat beriman.
Pada abad ke-18, Pencerahan, sebuah gerakan filsafat Barat, semakin mengaburkan pencarian esensi agama Kristen. Zaman Pencerahan mempromosikan pandangan optimis tentang kemungkinan dan kesempurnaan manusia, menantang pandangan arus utama Kristen tentang keterbatasan manusia. Tuhan menjadi kekuatan yang objektif dan penuh kebajikan, bukan sekedar agen yang mengatur jalan keselamatan bagi mereka yang membutuhkan keselamatan. Periode Pencerahan juga mempromosikan gagasan otonomi manusia dan penggunaan akal untuk menemukan kebenaran. Namun, menurut para pemikir Pencerahan, akal tidak perlu menanggapi wahyu supranatural yang terdapat dalam Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru. Memang benar, akal mempertanyakan integritas kitab suci itu sendiri melalui metode sejarah dan kritik sastra. Masyarakat seharusnya tidak lagi bergantung pada kata-kata pendeta yang mengkhotbahkan ide-ide dasar Kristen.
Meskipun banyak orang Barat yang murtad akibat Pencerahan dan meningkatnya kritik, banyak orang lain—di Jerman, Prancis, Inggris, Skotlandia, dan kemudian Amerika—tetap menjadi Kristen cara yang berbeda. Beberapa orang Kristen, khususnya Unitarian, menolak gagasan tentang pra-eksistensi Inkarnasi dan gagasan bahwa Yesus diadopsi sebagai Tuhan. Yesus dianggap sebagai guru atau teladan yang hebat. Jadi mereka pun menguji batas-batas doktrin dasar tentang jalan keselamatan. Gagasan utama Kekristenan Deistik adalah bahwa Tuhan tetap “sendirian”, yaitu hanya percaya pada satu prinsip, tetapi sebagai “deist” dan bukan “theist”, ia berbeda dengan gambaran kuno tentang dewa pribadi yang berpartisipasi dalam manusia. penting. Mereka menyerang integritas konsep St. Vincent Rylance dan memberikan alasan lebih lanjut bagi kaum Ortodoks untuk menggunakan konsep Vincent untuk mengecualikan kaum Unitarian, Deis, dan inovator lainnya dari dunia Kristen.
Pada abad ke-19, kritik filosofis dan sejarah menginspirasi sebagian umat Kristiani untuk menemukan kembali hakikat diri mereka. Misalnya, di bawah pengaruh filsuf idealis Jerman G.W.F Hegel, para sarjana Hegel berusaha menyelamatkan agama Kristen dengan melihatnya sebagai wahyu dari “roh absolut”. Mereka menelusuri sejarah Kristen melalui dialektika yang berkesinambungan, serangkaian kekuatan dan reaksioner yang menciptakan sintesis baru. Masalah dengan pendekatan Hegel adalah bahwa Yesus historis dipandang sebagai tahap dalam perkembangan spiritual sepenuhnya; Dia bukanlah agen yang menentukan jalan menuju keselamatan “sekali untuk selama-lamanya” yang disebutkan dalam kitab Ibrani. Belakangan, pakar Alkitab seperti David Friedrich Strauss menyebut Yesus historis sebagai mitos kelompok tertentu dalam perkembangan dialektis. Iman Kristen sendiri mulai terurai, dan banyak penganut Hegelian mulai menolak Tuhan dalam iman Kristen dan Yesus yang historis.
Kelompok teolog lain pada abad ke-19 mengambil pendekatan sebaliknya. Dalam semangat filsuf Jerman abad ke-18, Immanuel Kant, kaum neo-Kantian ini tidak berbicara tentang dunia noumenal, alam esensi yang tak kasat mata di luar realitas yang terlihat, namun tentang kerajaan besar yang fenomenal, dunia sejarah tempat segala sesuatu terjadi. Para teolog aliran ini terlibat dalam pencarian “Yesus historis” selama satu abad, untuk mencari esensi sederhana dari Kekristenan. Contoh terbaik dari tradisi sejarah ini, teolog Jerman Adolf von Harnack, menulis salah satu buku modern paling terkenal tentang hakikat Kekristenan, Das Wesen des Christentums) (1900; Apa itu Kekristenan?).
Ada seruan untuk menghapuskan apa yang Harnack sebut sebagai “Hellenisme mendalam” dalam agama Kristen, yaitu pengenalan gagasan Yunani tentang alam, substansi, dan keberadaan ke dalam tradisi Kristen pada awal sejarahnya. Fokusnya beralih ke Kebapaan Allah dan proklamasi Kerajaan Surga seperti yang diungkapkan Yesus dalam Injil. Meskipun pendekatan ini konsisten dengan keinginan untuk kesederhanaan di antara banyak orang Kristen, pendekatan ini juga melemahkan konsep tentang Tuhan. Hasilnya adalah sejenis humanisme Kristen yang dianggap jauh dari esensi agama Kristen oleh banyak orang Kristen tradisional. Pandangan ini mengklaim didasarkan pada Yesus historis, namun para ahli tidak sepakat mengenai rinciannya.
Sepanjang zaman modern, banyak pemikir yang mengadopsi cara berbeda dalam mengungkapkan hakikat Kekristenan. Kaum Pietis Jerman, para pengikut John Wesley, kaum Metodis, dan banyak gerakan pietistik Katolik Roma atau Protestan semuanya percaya bahwa para teolog tidak akan pernah bisa menemukan hakikat Kekristenan. Sebaliknya, menurut kelompok-kelompok ini, esensi kekristenan diungkapkan dalam perilaku saleh, persekutuan dengan hati kebapakan Allah (seperti yang diungkapkan dalam kehidupan Yesus), dan dalam emosi, bukan dalam kognisi, akal, atau substansi (yaitu doktrin) di atas. ) Hubungan intim dengan Tuhan. Meskipun pietisme ini sangat memuaskan jutaan penganut modern, namun secara intelektual hal ini meresahkan ketika orang diminta memberikan makna yang mereka perlukan di dunia yang penuh dengan pilihan.
Beberapa orang Kristen modern telah mengalihkan pembicaraan dari sifat kekristenan ke kesempurnaan agamanya. Mereka tersentuh dengan apa yang oleh orang Jerman disebut sebagai “religious study” (studi tentang agama-agama dunia). Di aliran itu, ada penekanan pada yang sakral, yang oleh teolog Jerman Rudolf Otto disebut sebagai “gagasan tentang yang sakral”. Sebagaimana dikemukakan oleh sarjana Jerman Ernst Troeltsch, dalam konteks ini sulit untuk berbicara tentang sifat “mutlak” Kekristenan dan kebenarannya; kita perlu membicarakannya dari perspektif komparatif. Namun, beberapa sarjana perbandingan awal abad ke-20, seperti Uskup Agung Lutheran Swedia Nathan Söderblom, menggunakan pemahaman mereka tentang studi agama untuk membantu memajukan gerakan solidaritas Kristen.
Gerakan ekumenis yang muncul pada abad ke-20 didasarkan pada keyakinan bahwa Gereja memiliki ekspresi budaya berbeda yang harus dihormati; bahwa tradisi pengakuan atau doktrin yang berbeda berupaya mengungkapkan keyakinan dasar. Tradisi-tradisi ini memerlukan kritik, perbandingan, dan bahkan revisi, dan mungkin perlu digabungkan di masa depan untuk mencapai konsensus yang lebih besar. Pada saat yang sama, para pendukung gerakan tersebut mengatakan bahwa bagi umat Kristiani yang mempunyai niat baik, artikulasi hakikat Kekristenan tidak dapat dipahami karena hal tersebut tidak dapat dihindari dan diperlukan.
Terlepas dari kebingungan ini, gerakan ekumenis tetap menjadi perkembangan penting pada abad ke-20. Pada tahun 1948, gerakan ekumenis membentuk Dewan Gereja Dunia, yang mencakup gereja-gereja Protestan, Ortodoks, dan Ortodoks Timur. Dewan Gereja Dunia terdiri dari dua organisasi yang mengusulkan pendekatan berbeda terhadap konsep dasar iman. Suatu pendekatan yang pada dasarnya adalah “kehidupan dan pekerjaan”, yang berpendapat bahwa esensi Kekristenan paling baik ditemukan dan diungkapkan ketika seseorang mengikuti jalan Kristus atau melakukan pekerjaan Kristus, karena hal ini merupakan esensi manusia. Pendekatan lain berfokus pada “Iman dan Ketertiban,” yang menekankan perlunya studi perbandingan doktrin dan komitmen kritis untuk menemukan intinya. Kelompok-kelompok ini tidak akan pernah berpegang teguh pada gagasan bahwa ketika mereka menemukan kesatuan, mereka akan melihat esensi sederhana dari agama Kristen. Namun, mereka percaya bahwa mereka akan menemukan unsur-unsur yang cocok yang dapat mendukung pencarian tanpa henti akan inti tradisi iman mereka.
Beberapa sarjana modern—seperti teolog Inggris John Hick—meyakini bahwa bahasa yang membahas hakikat iman membingungkan dan argumen sejarahnya rumit, sehingga menunjukkan adanya pemahaman tentang hakikat iman. Mereka berbicara tentang “pembenaran eskatologis,” yang mengacu pada akhir zaman, waktu di luar sejarah, atau penggenapannya. Bisa dibilang, di masa depan, klaim keimanan bisa dikaji. Para teolog dari aliran-aliran ini percaya bahwa gagasan masa depan ini mengilhami umat Kristiani dan para sarjana mereka untuk memperjelas bahasa mereka, menyempurnakan pemahaman mereka tentang sejarah, dan fokus pada kesucian dan spiritualitas mereka.
Pertanyaan-Pertanyaan Tentang Identitas Agama Kristen
Pengamatan dalam pencarian esensi Kekristenan, untuk mendefinisikan inti tradisi iman, menunjukkan bahwa pertanyaan tentang identitas Kristen selalu dipertaruhkan. Pandangan psikolog Erik Erikson tentang individu – Definisi identitas berarti “kemampuan untuk mempertahankan identitas batin dan kesinambungan dengan seseorang… identitas yang memiliki makna bagi orang tersebut dengan orang lain dan kesinambungan yang konsisten dengan akumulasi kepercayaan diri”—dapat diterjemahkan ke dalam kelompok Perhatian. Ini berarti bahwa umat Kristiani berusaha untuk mencapai “identitas batin dan kesinambungan” dalam perubahan dengan berfokus pada Yesus Kristus dan jalan menuju keselamatan. Pada saat yang sama, umat Kristiani percaya bahwa identitas ini dapat ditemukan dan berguna oleh mereka yang berada di luar tradisi: kaum sekularis, Budha, komunis atau pihak lain yang berbeda pendapat atau bersaing dengan klaim Kristiani atas kebenaran dan keselamatan.
Dalam aspek-aspek tersebut, para penulis sejarah Kristen seringkali memulai secara fenomenologis ketika membahas identitas Kristen, artinya mereka tidak membawa standar atau kriteria untuk menentukan benar atau tidaknya cabang agama Kristen lain atau bahkan tradisi iman sebagai cabang lain. total; Semua orang yang mengaku Kristen dianggap Kristen. Jadi dari satu sudut pandang, Gereja Yesus Kristus dari Orang-Orang Suci Zaman Akhir, atau Mormonisme sebagaimana umumnya dikenal, menurut pakar Jane Heaps, adalah “tradisi keagamaan baru”. Penganut Kitab Mormon memasukkan Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru ke dalam kanon mereka—sama seperti umat Kristen Perjanjian Baru memasukkan seluruh kitab suci dari tradisi sebelumnya—dan kemudian menafsirkannya kembali. Sebagai tradisi agama baru, Mormonisme bukanlah agama Kristen. Namun karena orang Mormon menggunakan istilah Kristen dan menyebut diri mereka Kristen, mereka juga bisa terlibat dalam diskusi tentang agama Kristen. Mereka mungkin dianggap menyimpang dari esensi agama Kristen karena umat Kristen lainnya menganggap ajaran progresif mereka tentang Tuhan sebagai ajaran sesat. Namun, Mormon mengajarkan pandangan perfeksionis tentang kemanusiaan dan pandangan progresif tentang Tuhan yang ada pada kelompok Kristen yang lebih tradisional. Ketika penganut Mormon ingin dilihat sebagai kelompok revivalis “pasca-generasi”, berdasarkan keyakinan inti mereka tentang kitab suci yang sebelumnya tidak dapat diakses oleh umat Kristen, mereka tidak dilibatkan dalam diskusi dan perlakuan tradisional terhadap umat Kristen. Namun, mereka memiliki banyak kesamaan dengan budaya Kristen mereka, memfokuskan iman mereka pada Yesus, memberitakan jalan keselamatan, dan ingin menjadi bagian dari alasan-alasan lain, dan dengan demikian berada dalam konteks identitas Kristen saat ini.
Pendekatan fenomenologis ini menekankan baik deskripsi historis maupun kontemporer, menolak resep, dan tidak mengizinkan sejarawan menyatakan hakikat agama Kristen sebagai panduan sederhana untuk semua kehidupan. Para sarjana harus menempatkan klaim kebenaran mereka dalam beberapa bentuk penangguhan dan mencatatnya dengan tepat, mengklasifikasikan sejumlah besar sekolah yang saling terkait dan menunjukkan sekolah-sekolah utama. Tidklah sulit mengatakan sesuatu menjadi perhatian banyak orang bila ada data yang medukung. Misalnya saja, tidak sulit untuk mengatakan apa yang diyakini oleh umat Katolik Roma pada saat itu sebagai esensi dari agama Kristen, atau mana yang diyakini oleh sekte Ortodoks dan Protestan sebagai jalan keselamatan yang sejati. Namun, ketika tradisi-tradisi konfesional ini berbeda pendapat mengenai kebenaran, mereka yang menggunakan metode fenomenologis mundur dan menolak melakukan mediasi.
Oleh karena itu, Saint Vincent Rylance mewakili hasrat hati Kristiani atau impian persatuan Kristiani, bukannya para peneliti, yang berjuang untuk melihat momen ketika orang-orang di mana pun sepakat dalam segala hal. Namun, dapat dikatakan bahwa identitas Kristiani dimulai dan diakhiri dengan mendefinisikan hubungan Yesus dengan kebenaran Allah dan jalan keselamatan. Yang tersisa hanyalah hasil dari pernyataan dasar ini, serangkaian variasi dan penafsiran yang tak terhitung jumlahnya yang penting untuk membedakan umat Kristen yang mengikuti mereka di waktu dan tempat yang berbeda.
Artikel diatas memberikan informasi seputar agama Kristen, pandangan-pandangan setiap masa pasti memiliki konsep yang berbeda, begitu pula bermain game judi online disitus lain. Banyak yang berpandangan bahwa permainan sudah disetting oleh bandar, main tapi selalu rungkad bahkan menang tapi tidak dibayar disitus lain. Anda bisa mencoba bermain game judi online di situs betberry yang sudah terpercaya mudah menang di Indonesia, selain banyak memiliki promo menarik, Anda menang berapapun pasti dibayar!
BACA JUGA : Mengapa Tuhan Menguji Iman Kita… Berkali-kali
